Bamidbar
H. comanda a moshe e ad Aharon di nominare dei nassi, dei capi, per ogni tribù e di censire gli ebrei nel deserto.
Vengono contati 603550 uomini tra i 20 e i 60 anni.
La tribù di Levi viene contata separatamente dal resto del popolo ed include 22000 maschi da un mese di età in poi.
La tribù dei Levi, non avendo preso parte insieme al resto del popolo al peccato del vitello d'oro, viene incaricata di occuparsi del servizio del tabernacolo al posto dei primogeniti.
I Levi si dovevano occupare di smontare e rimontare il Mishkan, di erigere delle tende intorno ad esso quando si accampavano e di trasportarlo sulle loro spalle.
H. comanda anche come dovevano disporsi i figli di Israele quando sostavano: il Mishkan sarebbe dovuto stare al centro circondato dalla famiglia dei Levi.
Intorno a loro si accampavano le dodici tribù in gruppi da tre.
Ad est del Mishkan c'era Yehuda, Yssachar e Zevulun. A Sud Reuven, Shimon e Gad. A ovest Efraim Moshe e Biniamin. A nord Dan, Asher e Naftali.
Anche durante i viaggi veniva mantenuto lo stesso schieramento.
Shabbat Shalom
giovedì 9 maggio 2013
venerdì 3 maggio 2013
Behar - Bechukkotai
BEHAR
D. comanda a Moshe le regole dell'anno sabbatico.
Dopo che gli ebrei saranno entrati nel paese che H. darà loro, potranno lavorare il campo per sei anni, ma il settimo anno sarà un anno di completo riposo per essi, uno Shabbat in onore di D.
Il prodotto del campo durante il settimo anno servirà solo come nutrimento per la famiglia, gli schiavi, i lavoratori salariati e gli animali familiari.
Si conteranno sette anni sabbatici, al termine dei quali, nel giorno di Kippur, si suonerà lo shofar e si annuncerà il cinquantesimo anno come un Giubileo. Durante il Giubileo ciascun ebreo ritornerà padrone del proprio possesso ereditario, così come H. divise la terra tra le dodici tribù.
Quindi la Torah ci ammonisce dal trarre un guadagno illecito dalla vendita di un terreno. Quando si stabilirà il prezzo di un terreno, bisognerà tenere in considerazione gli anni che mancano al giubileo: se mancano ancora tanti anni al giubileo ovviamente il prezzo sarà piu alto rispetto a se ne manchino meno, perché all'arrivo del cinquantesimo anno la vendita non avrà piu valore.
H. rassicura il popolo promettendo che la Sua benedizione, durante l'anno sabbatico si riverserà anche sul raccolto, affinché basti per 3 anni, e specifica che la terra appartiene a Lui: per questo motivo non la si può vendere per sempre.
Se una persona in difficoltà economiche fosse costretto a vendere parte del suo possesso ereditario, in ogni momento sarà autorizzato a riscattarlo ad un prezzo proporzionale al numero di raccolti fatti; e se non egli potrà farlo anche un parente per lui. Ma se non dovesse avere i mezzi necessari per riscattare il terreno comunque nell'anno del giubileo tornerà in suo possesso.
Viene sancito il divieto di prestare ad un fratello denaro con interesse, e che inoltre nell'anno del giubileo anche gli schiavi dovranno essere rilasciati insieme alle loro famiglie.
Bekhukkotai
H. promette al popolo che se eseguirà i precetti della Torah non ci saranno carestie nel paese e il prodotto abbonderà ogni anno, regnerà la pace e non ci sarà da temere nè dalle bestie feroci nè dai nemici, cinque persone che osservano i precetti saranno sufficienti a farne scappare cento e cento potranno inseguirne diecimila. Il mishkàn di H. sarà tra il popolo ed Egli procederà in mezzo a esso.
Ma se invece il popolo deciderà di non seguire le mitzwot il prodotto sarà sempre più scarso, verrà cacciato dalla sua terra, scapperà inseguito dalle bestie feroci e avrà paura anche quando non ci sarà da aver paura.
La terra diventerà una landa desolata che anche gli altri popoli rifiuteranno di abitare, così si recupereranno gli anni sabbatici che non sono stati rispettati. Il popolo lentamente confesserà i propri errori e tornerà sulla strada di H. che ricorderà il suo patto con Israele e lo salverà.
Vengono riportati tutti i parametri per valutare le donazioni, da una persona, dal bestiame o anche dalle proprietà terrene.
La decima parte del prodotto della terra così come degli ovini o dei bovini che una persona possiede appartiene a H.
Shabbat Shalom
D. comanda a Moshe le regole dell'anno sabbatico.
Dopo che gli ebrei saranno entrati nel paese che H. darà loro, potranno lavorare il campo per sei anni, ma il settimo anno sarà un anno di completo riposo per essi, uno Shabbat in onore di D.
Il prodotto del campo durante il settimo anno servirà solo come nutrimento per la famiglia, gli schiavi, i lavoratori salariati e gli animali familiari.
Si conteranno sette anni sabbatici, al termine dei quali, nel giorno di Kippur, si suonerà lo shofar e si annuncerà il cinquantesimo anno come un Giubileo. Durante il Giubileo ciascun ebreo ritornerà padrone del proprio possesso ereditario, così come H. divise la terra tra le dodici tribù.
Quindi la Torah ci ammonisce dal trarre un guadagno illecito dalla vendita di un terreno. Quando si stabilirà il prezzo di un terreno, bisognerà tenere in considerazione gli anni che mancano al giubileo: se mancano ancora tanti anni al giubileo ovviamente il prezzo sarà piu alto rispetto a se ne manchino meno, perché all'arrivo del cinquantesimo anno la vendita non avrà piu valore.
H. rassicura il popolo promettendo che la Sua benedizione, durante l'anno sabbatico si riverserà anche sul raccolto, affinché basti per 3 anni, e specifica che la terra appartiene a Lui: per questo motivo non la si può vendere per sempre.
Se una persona in difficoltà economiche fosse costretto a vendere parte del suo possesso ereditario, in ogni momento sarà autorizzato a riscattarlo ad un prezzo proporzionale al numero di raccolti fatti; e se non egli potrà farlo anche un parente per lui. Ma se non dovesse avere i mezzi necessari per riscattare il terreno comunque nell'anno del giubileo tornerà in suo possesso.
Viene sancito il divieto di prestare ad un fratello denaro con interesse, e che inoltre nell'anno del giubileo anche gli schiavi dovranno essere rilasciati insieme alle loro famiglie.
Bekhukkotai
H. promette al popolo che se eseguirà i precetti della Torah non ci saranno carestie nel paese e il prodotto abbonderà ogni anno, regnerà la pace e non ci sarà da temere nè dalle bestie feroci nè dai nemici, cinque persone che osservano i precetti saranno sufficienti a farne scappare cento e cento potranno inseguirne diecimila. Il mishkàn di H. sarà tra il popolo ed Egli procederà in mezzo a esso.
Ma se invece il popolo deciderà di non seguire le mitzwot il prodotto sarà sempre più scarso, verrà cacciato dalla sua terra, scapperà inseguito dalle bestie feroci e avrà paura anche quando non ci sarà da aver paura.
La terra diventerà una landa desolata che anche gli altri popoli rifiuteranno di abitare, così si recupereranno gli anni sabbatici che non sono stati rispettati. Il popolo lentamente confesserà i propri errori e tornerà sulla strada di H. che ricorderà il suo patto con Israele e lo salverà.
Vengono riportati tutti i parametri per valutare le donazioni, da una persona, dal bestiame o anche dalle proprietà terrene.
La decima parte del prodotto della terra così come degli ovini o dei bovini che una persona possiede appartiene a H.
Shabbat Shalom
giovedì 25 aprile 2013
Emor
Emor
H. comunica a Moshe delle regole specifiche per i Cohanim, le famiglie sacerdotali.
Ad un Cohen è vietato contaminarsi per un morto, a meno che non sia un parente stretto, e sposarsi con una zonà, una chalalà o con una donna divorziata.
Al Cohen Gadol invece, era vietato portare i segni del lutto persino per un parente stretto quale il padre o la madre, e vi erano delle regole più rigorose riguardo alla donna che poteva sposare.
Nessun Cohen con difetti era autorizzato ad offrire sacrifici al Signore, ma poteva tuttavia mangiare dalle cose sacre, in quanto appartenente alla famiglia sacerdotale.
I Cohanim dovevano trovarsi in stato di puritá per poter mangiare dalle cose sacre e nessun estraneo alla famiglia sacerdotale poteva mangiare dalle cose consacrate a H. dai figli d'Israele.
H. esorta il popolo a non offrire sacrifici con difetti perchè non sarebbero graditi.
Vengono ricordati i tempi stabiliti per le celebrità annuali: ogni sei giorni lo Shabbat come cessazione da ogni attività; il 15 di Nissan~Pesach con la mitzva di mangiare le matzot; nei giorni che separano Pesach da Shavuot la mitzva del conteggio dei 49 giorni dell'omer e del portare al sacerdote le primizie del proprio raccolto; al 50esimo giorno la festa di Shavuot; la mitzva del sentire il suono dello shofar il primo di Tishre~Rosh-Ashana; il digiuno come simbolo di afflizione per espiare i propri peccati il 10 di Tishrei~ Kippur; infine la mitzva del lulav e di risiedere nelle Succot per sette giorni dal 15 di Tishrei.
Nel Mishkan la Menora doveva restare accesa costantemente, così come di shabbat in shabbat dovevano essere disposti dodici pani di presentazione.
Un figlio di un egiziano con una donna israelita litiga con un "uomo d'Israele"; il figlio dell'egiziano pronuncia chiaramente il nome di H. e lo bestemmia. Il popolo lo isola in attesa che Moshe chieda ad H. come comportarsi con quest'uomo.
H. parla con Moshe che gli comanda di condurre il bestemmiatore fuori dall'accampamento: tutte le persone che lo avranno sentito dovranno mettergli le mani sulla testa, e tutta la comunità lo lapiderà.
Il popolo fece ciò che D. aveva comandato a Moshe.
Shabbat Shalom
H. comunica a Moshe delle regole specifiche per i Cohanim, le famiglie sacerdotali.
Ad un Cohen è vietato contaminarsi per un morto, a meno che non sia un parente stretto, e sposarsi con una zonà, una chalalà o con una donna divorziata.
Al Cohen Gadol invece, era vietato portare i segni del lutto persino per un parente stretto quale il padre o la madre, e vi erano delle regole più rigorose riguardo alla donna che poteva sposare.
Nessun Cohen con difetti era autorizzato ad offrire sacrifici al Signore, ma poteva tuttavia mangiare dalle cose sacre, in quanto appartenente alla famiglia sacerdotale.
I Cohanim dovevano trovarsi in stato di puritá per poter mangiare dalle cose sacre e nessun estraneo alla famiglia sacerdotale poteva mangiare dalle cose consacrate a H. dai figli d'Israele.
H. esorta il popolo a non offrire sacrifici con difetti perchè non sarebbero graditi.
Vengono ricordati i tempi stabiliti per le celebrità annuali: ogni sei giorni lo Shabbat come cessazione da ogni attività; il 15 di Nissan~Pesach con la mitzva di mangiare le matzot; nei giorni che separano Pesach da Shavuot la mitzva del conteggio dei 49 giorni dell'omer e del portare al sacerdote le primizie del proprio raccolto; al 50esimo giorno la festa di Shavuot; la mitzva del sentire il suono dello shofar il primo di Tishre~Rosh-Ashana; il digiuno come simbolo di afflizione per espiare i propri peccati il 10 di Tishrei~ Kippur; infine la mitzva del lulav e di risiedere nelle Succot per sette giorni dal 15 di Tishrei.
Nel Mishkan la Menora doveva restare accesa costantemente, così come di shabbat in shabbat dovevano essere disposti dodici pani di presentazione.
Un figlio di un egiziano con una donna israelita litiga con un "uomo d'Israele"; il figlio dell'egiziano pronuncia chiaramente il nome di H. e lo bestemmia. Il popolo lo isola in attesa che Moshe chieda ad H. come comportarsi con quest'uomo.
H. parla con Moshe che gli comanda di condurre il bestemmiatore fuori dall'accampamento: tutte le persone che lo avranno sentito dovranno mettergli le mani sulla testa, e tutta la comunità lo lapiderà.
Il popolo fece ciò che D. aveva comandato a Moshe.
Shabbat Shalom
giovedì 18 aprile 2013
Achare mot-Kedoshim
Akharè Mot:
Dopo la morte dei due figli di Aharon Nadav e Avihu, H. ammonisce di non entrare nel luogo santo dei santi, in cui è conservata l'arca. È permesso accedervi solo al Cohen Gadol e solo una volta all'anno, nel giorno d'espiazione, il giorno di Kippur.
Vengono riportare le regole che il Cohen Gadol doveva seguire per chiedere a H. perdono per i peccati del popolo. Nel Yom Kippur si estraeva a sorte tra due capri. Uno doveva essere sacrificato, sull'altro invece il Cohen confessava tutte le trasgressioni ed esso veniva poi portato in mezzo al deserto e lasciato li, come simbolo dell'allontanamento del popolo dai peccati.
La Parasha prosegue esortandoci a non offrire alcun sacrificio al di fuori del santuario e di stare attenti a non mangiare il sangue di un animale.
Infine H. ci mette in guardia dal seguire le usanze degli egiziani o degli altri popoli che hanno abitato la terra d'Israele, in quanto quest'ultima è stata contaminata dai loro atteggiamenti sbagliati.
Vieta infine alcune relazioni proibite, tra cui: l'incesto sia con i genitori che con una matrigna, una sorella, una nipote, una sorellastra, una zia paterna o materna ecc. o anche l'avere relazioni con una donna e con sua figlia, o con due sorelle mentre una delle due è ancora in vita.
Kedoshim
H. comanda a Moshe "Siate santi perchè Io sono santo", ed inizia ad elencare una serie di mitwot attraverso le quali l'ebreo può santificare se stesso avvicinandosi alla santità di H.
Tra di essei: Il timore verso la propria madre e il proprio padre, il rispetto dello Shabbat, il non rivolgersi agli idoli, il lasciare un angolo del proprio campo per i poveri.
Il divieto di negare un debito, il divieto di trattenere anche per una sola notte lo stipendio di un lavoratore, il divieto di odiare il proprio fratello, l'obbligo di amare il prossimo come se stessi.
Il divieto di rivolgersi a oracoli o a negromanti, il divieto di distruggere gli angoli della barba e dei capelli, il divieto di fare tatuaggi. L'obbligo di dare ai proseliti gli stessi diritti di coloro che nascono nel popolo. Il divieto di imbrogliare con pesi e misure contraffatte.
Dopo aver elencato gli atteggiamenti da cui allontanarsi vengono anche riportate delle punizioni per alcuni tipi di peccati.
Ci viene nuovamente promessa la terra d'Israele, una terra stillante latte e miele, raccomandandoci di fare attenzione a non seguire le usanze che avevano i popoli che l'hanno abitata prima che arrivassero a far disgustare H.
Pertanto è un nostro dovere saper distinguere tra ciò che è puro e ciò che è impuro, perchè il nostro popolo è consacrato a H.
Shabbat Shalom
Dopo la morte dei due figli di Aharon Nadav e Avihu, H. ammonisce di non entrare nel luogo santo dei santi, in cui è conservata l'arca. È permesso accedervi solo al Cohen Gadol e solo una volta all'anno, nel giorno d'espiazione, il giorno di Kippur.
Vengono riportare le regole che il Cohen Gadol doveva seguire per chiedere a H. perdono per i peccati del popolo. Nel Yom Kippur si estraeva a sorte tra due capri. Uno doveva essere sacrificato, sull'altro invece il Cohen confessava tutte le trasgressioni ed esso veniva poi portato in mezzo al deserto e lasciato li, come simbolo dell'allontanamento del popolo dai peccati.
La Parasha prosegue esortandoci a non offrire alcun sacrificio al di fuori del santuario e di stare attenti a non mangiare il sangue di un animale.
Infine H. ci mette in guardia dal seguire le usanze degli egiziani o degli altri popoli che hanno abitato la terra d'Israele, in quanto quest'ultima è stata contaminata dai loro atteggiamenti sbagliati.
Vieta infine alcune relazioni proibite, tra cui: l'incesto sia con i genitori che con una matrigna, una sorella, una nipote, una sorellastra, una zia paterna o materna ecc. o anche l'avere relazioni con una donna e con sua figlia, o con due sorelle mentre una delle due è ancora in vita.
Kedoshim
H. comanda a Moshe "Siate santi perchè Io sono santo", ed inizia ad elencare una serie di mitwot attraverso le quali l'ebreo può santificare se stesso avvicinandosi alla santità di H.
Tra di essei: Il timore verso la propria madre e il proprio padre, il rispetto dello Shabbat, il non rivolgersi agli idoli, il lasciare un angolo del proprio campo per i poveri.
Il divieto di negare un debito, il divieto di trattenere anche per una sola notte lo stipendio di un lavoratore, il divieto di odiare il proprio fratello, l'obbligo di amare il prossimo come se stessi.
Il divieto di rivolgersi a oracoli o a negromanti, il divieto di distruggere gli angoli della barba e dei capelli, il divieto di fare tatuaggi. L'obbligo di dare ai proseliti gli stessi diritti di coloro che nascono nel popolo. Il divieto di imbrogliare con pesi e misure contraffatte.
Dopo aver elencato gli atteggiamenti da cui allontanarsi vengono anche riportate delle punizioni per alcuni tipi di peccati.
Ci viene nuovamente promessa la terra d'Israele, una terra stillante latte e miele, raccomandandoci di fare attenzione a non seguire le usanze che avevano i popoli che l'hanno abitata prima che arrivassero a far disgustare H.
Pertanto è un nostro dovere saper distinguere tra ciò che è puro e ciò che è impuro, perchè il nostro popolo è consacrato a H.
Shabbat Shalom
venerdì 12 aprile 2013
Tazria-Metzorà
Tazria
D. convoca Moshe per comunicargli alcune leggi sull'impurità di una donna che partorisce un figlio o una figlia, e i rituali relativi alla sua purificazione. Viene ricordato il precetto della Milah (circoncisione), precisando che andrà compiuto nell'ottavo giorno dopo la nascita.
D. parla a Moshe ed a Aroon per insegnare loro come comportarsi con le persone affette da tzaraat, cioè macchie che potevano comparire sulla pelle in seguito ad alcuni tipi di averot.
Tale macchia poteva essere un gonfiore, seet, una decolorazione, sappachat, o una baheret, macchia lucida. La persona affetta doveva presentarsi davanti al sacerdote, il quale la esaminava con attenzione, ed in base ad alcuni segni dichiarava la persona pura o impura.
La persona dichiarata impura sarebbe dovuta restare per un certo periodo, generalmente sette giorni, in isolamento; dopo di che si sarebbe dovuta ripresentare al sacerdote, che al riesame di alcuni segni, stabiliva se la persona poteva essere considerata nuovamente pura.
La tzaarat poteva colpire in alcuni casi anche il viso dell'uomo o i suoi vestiti; il processo di purificazione rimaneva invariato rispetto al precedente.
Metzora
Vengono riportate tutte le regole del processo di purificazione per la persona affetta da tzaraat.
Esaminata e valutata dal sacerdote l'estinzione della lesione, il guarito doveva portare dei sacrifici, radere ogni pelo e fare il bagno rituale.
Dopo di che il sacerdote chiedeva espiazione per suo conto, e la persona era pura.
La Torah riporta un tipo di rituale di purificazione alternativo per coloro che per la loro condizione economica non avrebbero potuto sostenere il costo dei sacrifici.
Le macchie, la tzaarat potevano colpire anche una casa: in questo caso venivano tolti tutti gli oggetti dall'abitazione e veniva chiamato il sacerdote, che esaminando le macchie, valutava di che tipo di tzaarat si trattava. In alcuni casi era sufficiente soltanto raschiare l'intonaco delle macchie, in altri era necessario far abbattere tutta la casa. Anche per questo tipo di tzaarat era necessario portare dei sacrifici e chiedere espiazione per poter considerare la casa nuovamente pura.
La Parasha si conclude spiegando le regole relative all'impurità dovuta a delle perdite sia nell'uomo che nella donna. L'impurità viene trasmessa anche agli oggetti che vengono in contatto con la persona non ancora purificata.
Anche in questo caso vengono riportati tutti i sacrifici necessari e i rituali per chiedere espiazione.
Viene rievidenziata l'importanza, per il nostro popolo, del distinguere tra ciò che puro e ciò che è impuro affinchè H. possa risedere tra noi.
Shabbat Shalom
D. convoca Moshe per comunicargli alcune leggi sull'impurità di una donna che partorisce un figlio o una figlia, e i rituali relativi alla sua purificazione. Viene ricordato il precetto della Milah (circoncisione), precisando che andrà compiuto nell'ottavo giorno dopo la nascita.
D. parla a Moshe ed a Aroon per insegnare loro come comportarsi con le persone affette da tzaraat, cioè macchie che potevano comparire sulla pelle in seguito ad alcuni tipi di averot.
Tale macchia poteva essere un gonfiore, seet, una decolorazione, sappachat, o una baheret, macchia lucida. La persona affetta doveva presentarsi davanti al sacerdote, il quale la esaminava con attenzione, ed in base ad alcuni segni dichiarava la persona pura o impura.
La persona dichiarata impura sarebbe dovuta restare per un certo periodo, generalmente sette giorni, in isolamento; dopo di che si sarebbe dovuta ripresentare al sacerdote, che al riesame di alcuni segni, stabiliva se la persona poteva essere considerata nuovamente pura.
La tzaarat poteva colpire in alcuni casi anche il viso dell'uomo o i suoi vestiti; il processo di purificazione rimaneva invariato rispetto al precedente.
Metzora
Vengono riportate tutte le regole del processo di purificazione per la persona affetta da tzaraat.
Esaminata e valutata dal sacerdote l'estinzione della lesione, il guarito doveva portare dei sacrifici, radere ogni pelo e fare il bagno rituale.
Dopo di che il sacerdote chiedeva espiazione per suo conto, e la persona era pura.
La Torah riporta un tipo di rituale di purificazione alternativo per coloro che per la loro condizione economica non avrebbero potuto sostenere il costo dei sacrifici.
Le macchie, la tzaarat potevano colpire anche una casa: in questo caso venivano tolti tutti gli oggetti dall'abitazione e veniva chiamato il sacerdote, che esaminando le macchie, valutava di che tipo di tzaarat si trattava. In alcuni casi era sufficiente soltanto raschiare l'intonaco delle macchie, in altri era necessario far abbattere tutta la casa. Anche per questo tipo di tzaarat era necessario portare dei sacrifici e chiedere espiazione per poter considerare la casa nuovamente pura.
La Parasha si conclude spiegando le regole relative all'impurità dovuta a delle perdite sia nell'uomo che nella donna. L'impurità viene trasmessa anche agli oggetti che vengono in contatto con la persona non ancora purificata.
Anche in questo caso vengono riportati tutti i sacrifici necessari e i rituali per chiedere espiazione.
Viene rievidenziata l'importanza, per il nostro popolo, del distinguere tra ciò che puro e ciò che è impuro affinchè H. possa risedere tra noi.
Shabbat Shalom
lunedì 25 marzo 2013
LE TEFILLOT DI PESACH
PRIMO GIORNO
Dopo la tefilla shachrith di yom tov con relativo hallel si estraggono due sefer Torah.
Nel primo si legge una parte della
Parasha BO (Shemot 12 21-51)
Moshe comanda al popolo di tingere con il sangue di un agnello gli stipiti delle loro case affinché H. passi oltre le case degli ebrei durante la piaga dei primogeniti.
H. scende in Egitto per colpire ogni primogenito egiziano.
I figli di Israele dopo 430 anni lasciano l'Egitto in fretta e furia, ma colmi di ricchezze rilasciate loro dagli stessi egiziani.
Infine H. comanda a Moshe le regole le regole del korban Pesach.
E nel secondo sefer un brano dalla
Parasha PINCHAS (Bamidbar 28 16-25)
Vengono ripresentate con piu dettagli le regole di Pesach. Il primo e il settimo giorno di sacra convocazione in cui è vietato compiere alcun tipo di lavoro e tutte le offerte che verrano portate dal 15 al 22 di Nissan
Segue poi un Haftara tratta dal libro di Giosuè (5 2-15, 1 6-27)
H. nomina Giosuè come successore di Moshe e gli comanda di circoncidere tutto il popolo in quanto tutto il popolo che era uscito dall'Egitto era circonciso, ma il popolo nato nel deserto non era stato circonciso.
Il popolo si accampa a Ghilgal e festeggia Pesach così come l'eterno li aveva comandato.
Giosuè incontra un angelo che gli si presenta come il capo dell'esercito di H. giunto in aiuto del popolo per riuscire a entrare a Gerico.
Infine la tefilla di musaf in cui si sostituisce il mashiv aruach umorid agheshem con il Morid Attal.
SECONDO GIORNO
A partire dalla sera del secondo giorno si inizia a contare l'omer.
In diaspora anche il secondo giorno è considerato Yom Tov quindi si recita nuovamente Shachrit di Yom Tov con hallel, si estraggono di nuovo due sefer Torah e nel primo si legge un brano della
Parasha EMOR (vaikra 22 26-33, 23 1-44)
Vengono elencate le caratteristiche degli animali adatti ad essere offerti come sacrifici per H.
H. comunica a Moshe i giorni da rispettare come ricorrenze annuali in onore dell'Eterno ciascuno con le sue regole.
Per sei giorni potrai svolgere il tuo lavoro, ma il settimo è uno Shabbat in onore di H. in cui non compirai alcun lavoro.
Il 15 di Nissan, Pesach mangerai matzot e non farai alcun lavoro servile ne il primo ne Il settimo giorno. L'Omer da prelevare dalle primizie del raccolto e da portare al sacerdote il giorno successivo al riposo di Pesach.
Il conteggio dei 50 giorni a partire dal secondo giorno di Pesach fino a Shavuot giorno di Sacra convocazione.
L'1 di Tishrì Rosh Ashana con la mitzva dello shofar e il 10 Yom Kippur giorno di espiazione.
Ed infine il 15 di Tishrì con le regole della festa di Succot e del relativo lulav in ricordo dei figli di Israele che dimorarono nelle capanne quando H. li fece uscire Dall'Egitto.
E nel secondo lo stesso brano tratto dalla parasha di PINCHAS del giorno precedente.
Segue un Haftara tratta dal libro dei
2 RE ( 23 1-25)
Il Re Gioisia dopo aver stipulato un patto di fede in H. libera Israele da tutti gli idoli che l'avevano contaminata.
Rade al suolo tutte le case di idoli che si erano cosparse per Israele e profana tutti gli altari su cui erano stati portate offerte idolatre.
Dopo aver fatto pulizia il popolo riassapora il sapore di un Pesach eccezionale.
Viene lodato il Re Gioisia per aver servito H. con tutto il suo cuore, con tutta la sua anima e con tutte le sue forze secondo tutta la Torah di Moshe.
Infine si conclude con la tefillah di musaf
Hag Sameach a tutti e che Ciascuno di noi si impegni affinché H. voglia liberarci subito da questo esilio permettendoci di festeggiare già questo Pesach in Israele con il Beth-Hamikdash.
Dopo la tefilla shachrith di yom tov con relativo hallel si estraggono due sefer Torah.
Nel primo si legge una parte della
Parasha BO (Shemot 12 21-51)
Moshe comanda al popolo di tingere con il sangue di un agnello gli stipiti delle loro case affinché H. passi oltre le case degli ebrei durante la piaga dei primogeniti.
H. scende in Egitto per colpire ogni primogenito egiziano.
I figli di Israele dopo 430 anni lasciano l'Egitto in fretta e furia, ma colmi di ricchezze rilasciate loro dagli stessi egiziani.
Infine H. comanda a Moshe le regole le regole del korban Pesach.
E nel secondo sefer un brano dalla
Parasha PINCHAS (Bamidbar 28 16-25)
Vengono ripresentate con piu dettagli le regole di Pesach. Il primo e il settimo giorno di sacra convocazione in cui è vietato compiere alcun tipo di lavoro e tutte le offerte che verrano portate dal 15 al 22 di Nissan
Segue poi un Haftara tratta dal libro di Giosuè (5 2-15, 1 6-27)
H. nomina Giosuè come successore di Moshe e gli comanda di circoncidere tutto il popolo in quanto tutto il popolo che era uscito dall'Egitto era circonciso, ma il popolo nato nel deserto non era stato circonciso.
Il popolo si accampa a Ghilgal e festeggia Pesach così come l'eterno li aveva comandato.
Giosuè incontra un angelo che gli si presenta come il capo dell'esercito di H. giunto in aiuto del popolo per riuscire a entrare a Gerico.
Infine la tefilla di musaf in cui si sostituisce il mashiv aruach umorid agheshem con il Morid Attal.
SECONDO GIORNO
A partire dalla sera del secondo giorno si inizia a contare l'omer.
In diaspora anche il secondo giorno è considerato Yom Tov quindi si recita nuovamente Shachrit di Yom Tov con hallel, si estraggono di nuovo due sefer Torah e nel primo si legge un brano della
Parasha EMOR (vaikra 22 26-33, 23 1-44)
Vengono elencate le caratteristiche degli animali adatti ad essere offerti come sacrifici per H.
H. comunica a Moshe i giorni da rispettare come ricorrenze annuali in onore dell'Eterno ciascuno con le sue regole.
Per sei giorni potrai svolgere il tuo lavoro, ma il settimo è uno Shabbat in onore di H. in cui non compirai alcun lavoro.
Il 15 di Nissan, Pesach mangerai matzot e non farai alcun lavoro servile ne il primo ne Il settimo giorno. L'Omer da prelevare dalle primizie del raccolto e da portare al sacerdote il giorno successivo al riposo di Pesach.
Il conteggio dei 50 giorni a partire dal secondo giorno di Pesach fino a Shavuot giorno di Sacra convocazione.
L'1 di Tishrì Rosh Ashana con la mitzva dello shofar e il 10 Yom Kippur giorno di espiazione.
Ed infine il 15 di Tishrì con le regole della festa di Succot e del relativo lulav in ricordo dei figli di Israele che dimorarono nelle capanne quando H. li fece uscire Dall'Egitto.
E nel secondo lo stesso brano tratto dalla parasha di PINCHAS del giorno precedente.
Segue un Haftara tratta dal libro dei
2 RE ( 23 1-25)
Il Re Gioisia dopo aver stipulato un patto di fede in H. libera Israele da tutti gli idoli che l'avevano contaminata.
Rade al suolo tutte le case di idoli che si erano cosparse per Israele e profana tutti gli altari su cui erano stati portate offerte idolatre.
Dopo aver fatto pulizia il popolo riassapora il sapore di un Pesach eccezionale.
Viene lodato il Re Gioisia per aver servito H. con tutto il suo cuore, con tutta la sua anima e con tutte le sue forze secondo tutta la Torah di Moshe.
Infine si conclude con la tefillah di musaf
Hag Sameach a tutti e che Ciascuno di noi si impegni affinché H. voglia liberarci subito da questo esilio permettendoci di festeggiare già questo Pesach in Israele con il Beth-Hamikdash.
giovedì 21 marzo 2013
Tzav
Tzav
H. comanda a Moshè di impartire ad Aharòn ed ai suoi figli le regole inerenti ai loro diritti e doveri quali kohanim (sacerdoti).
Viene quindi elencata la precedura dei korbanòt, i sacrifici di animali e le offerte farinacee portate al Santuario.
Il fuoco sull'Altare deve bruciare costantemente.
Sull'Altare si immola l'intera olà, le parti di grasso delle varie offerte (per la pace, per l'espiazione dei peccati e per la colpevolezza) insieme alla porzione prevista prelevata dall'offerta di farina.
I kohanim mangiano la carne dei sacrifici del peccato e della colpevolezza e le rimanenze della farina. L'offerta per la pace viene mangiata da colui che l'ha portata nel Santuario, ad eccezione di alcune parti, indicate con precisione dal kohèn.
La carne delle offerte è considerata sacra e può dunque essere mangiata soltanto da persone ritualmente pure e solo nel luogo sacro e in un determinato lasso di tempo.
Aharòn e i suoi figli rimangono nel comprensorio del Santuario per sette giorni, durante i quali vengono iniziati al sacerdozio da Moshe
Tratto dal sito chabad.org traduzione di Chani Banjaminson
Shabbat shalom
H. comanda a Moshè di impartire ad Aharòn ed ai suoi figli le regole inerenti ai loro diritti e doveri quali kohanim (sacerdoti).
Viene quindi elencata la precedura dei korbanòt, i sacrifici di animali e le offerte farinacee portate al Santuario.
Il fuoco sull'Altare deve bruciare costantemente.
Sull'Altare si immola l'intera olà, le parti di grasso delle varie offerte (per la pace, per l'espiazione dei peccati e per la colpevolezza) insieme alla porzione prevista prelevata dall'offerta di farina.
I kohanim mangiano la carne dei sacrifici del peccato e della colpevolezza e le rimanenze della farina. L'offerta per la pace viene mangiata da colui che l'ha portata nel Santuario, ad eccezione di alcune parti, indicate con precisione dal kohèn.
La carne delle offerte è considerata sacra e può dunque essere mangiata soltanto da persone ritualmente pure e solo nel luogo sacro e in un determinato lasso di tempo.
Aharòn e i suoi figli rimangono nel comprensorio del Santuario per sette giorni, durante i quali vengono iniziati al sacerdozio da Moshe
Tratto dal sito chabad.org traduzione di Chani Banjaminson
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